A Fisiologia Chinesa

O estudo da anatomia e da fisiologia é muito importante para um bom aprendizado das disciplinas taoístas, referentes ao exercício do Tai Chi Chuan.

Estudamos para o melhor conhecimento da substância psíquica invisível que somente pode ser sentida no interior do corpo ( a Ch'i) à medida que flui através dos canais psíquicos, os cincos pontos, os oito canais psíquicos e os doze meridianos. Nos braços, nas pernas e no tronco localizam-se os oitos canais psíquicos, sendo os caminhos que transmitem ou armazenam a energia.

Os doze meridianos são os caminhos de energia na superfície do corpo e estão conectados ao órgãos internos por caminhos intermediários.

Os Oitos Canais Psíquicos são:

1 - Tu Mo - Canal de Controle - corre do cóccix pela coluna passando pela nuca até o cérebro e pelo alto da cabeça até o céu da boca.

2 - Jen Mo - Canal de Função - sua extremidade está localizada nos órgãos genitais se estendendo para cima, atravessando o centro e a parte frontal do corpo.

Observação: estes dois canais devem estar constantemente ligados, colocando-se a língua em um dos três pontos do céu da boca, deixando assim, a energia fluir livremente.

3 - Tai Mo - Canal do Cinturão - começa abaixo do umbigo, dividindo-se em dois ramos que se estendem ao redor da cintura até os rins.

4 - C'hueng Mo - Canal do Impulso - sua parte inferior esta localizada nos órgãos genitais, se estendendo para cima até um pouco abaixo do coração, passando pelo centro do corpo entre os canais Tu Mo e Jen Mo.

5 - Yang Yu Wei Mo - Canal Positivo do Braço - começa abaixo do umbigo, passa pelo tórax e os ombros e desce pelolado externo dos braços até a ponta dos dedos médios, retornando até o centro da palma da mão.

6 - Yin Yu Wei Mo - Canal Negativo do Braço - da palma da mão até os ombros, pelo lado interno dos braços e termina no tórax

7 - Yang Chiao Mo - Canal Positivo da Perna - do centro da planta dos pés, pelos lados do corpo, atravessa o lado externo das pernas e das coxas, sobe até a cabeça e termina abaixo das orelhas.

8 - Yin Chiao Mo - Canal Negativo da Perna - começa na planta dos pés, estende para cima pela parte interna das pernas até os órgãos genitais, subindo pelo centro do corpo até atingir um ponto entre as sobrancelhas.

Os caminhos de energia na superfície do corpo são chamados de meridianos, que estão conectados aos órgãos internos aos quais correspondem, e são: o Meridiano do Pulmão, o Meridiano do Rim, o Meridiano do Intestino Grosso, o Meridiano do Baço, o Meridiano da Vesícula Biliar, o Meridiano do Triplo Aquecedor, o Meridiano do Coração, o Meridiano da Bexiga, o Meridiano do Estômago, o Meridiano do Intestino Delgado, o Meridiano Regulador do Coração e o Meridiano do Fígado.

A teoria dos cinco elementos

A teoria dos cinco elementos está registrada duas obras: um tratado chamado "Hong Fan" (a Grande Norma) e no "Yue Ling"

(Determinações Mensais agregado ao Liji- Livro os Ritos). No "Huang Fan" os cinco elementos são: a água, o fogo, a madeira, o metal e a terra, tais elementos mudam e agem sem cessar e constituem o todo do Universo. A teoria chamada "Wuxing"- Wu é o número cinco, e Xing - agir, fazer, caminho.

Os cinco elementos correspondem ao deslocamentos do corpo de acordo com as cinco direções (os quatro pontos cardeais e ao centro). O encadeamento compreende ainda os cinco deslocamentos: avançar, recuar, ir para direita, ir para esquerda e, ficar no meio.

Os cinco pontos de concentração

1 - Ni-wan ou Pei-wui na acupuntura chinesa localiza-se no coronário.

2 - Tzu-chiao ou 3º olho (Yoga) ou ainda na anatomia ocidental a glândula pituitária., que pode produzir hormônios. No Tai Chi Chuan é conhecido como Tan Tien superior ou cinábrio superior (Alquimia Interna Taoísta).

3 - Chung-Kung ou Plexo solar - localizado entre o esterno e o plexo solar, significa Palácio Central localizando-se aí a glândula Timo que regulariza a imunização do corpo. O Tan Tien médio (cinábrio médio).

4 - Tan Tien inferior (ou cinábrio inferior) - localiza-se abaixo, para dentro do corpo humano, há três dedos do umbigo, sendo local onde culmina fogo e água, coração e rim.

5 - Yang- kuan - Cavidade da Vida ou da Morte - períneo - ponto crítico para circulação da Ch'i (energia).

"CHI"

Técnicas de respiração para prevenir doenças, prolongar a juventude, alcançar a longevidade e na busca do mais alto objetivo - a imortalidade.

O ar que respiramos contém além do oxigênio, vários outros elementos como, o ferro, o zinco, a fluorita, o quartzo, a zincita e o magnésio, todos suprindo as necessidades do nosso organismo.Com exercícios e a respiração absorvem os elementos e liberamos os resíduos e as toxinas. Segundo CHANG TSU, "expelir o velho e absorver o novo", ao expirar e ao inspirar.

Chi, respiração, energia, ar, vapor ou gás, já em seu ideograma, define a fervura de um cereal (arroz) em um caldeirão e subindo esse vapor, penetra em todo o corpo. A energia circulando.

A respiração taoísta inclui não só a respiração pelo nariz como a pela boca bem como a respiração fetal ou interna, aparecendo ainda nos escritos, a respiração pré-natal e a pós-natal. A respiração pré-natal é realizada através do abdome pelo umbigo, pois o sangue rico em oxigênio chega ao feto através do cordão umbilical e entra no abdome pelo umbigo. Após o nascimento a respiração pré-natal não é mais possível pelo corte havido do cordão umbilical, passando-se a dependência da respiração pelos pulmões, chamada pós-natal. Na Meditação e na prática das Artes Marciais em suas Escolas Internas (neijia - esotéricas) (Tai Chi Chuan – Bagua quan - Xingyi quan e etc.) e Externas (waijia-exotéricas) (Shaolin), procura-se efetivar a união da respiração pré-natal com a pós-natal. Ela é representada pela união do Fogo com a Água (ou a união de Li com Kan) A união da energia quente do coração com a energia fria dos órgãos sexuais principalmente os rins, buscando o equilíbrio interno da temperatura do corpo. Exercício este que regulariza inclusive problemas de ordem intestinal, buscando a cura e evitando novos males. É este exercício a forma inicial em todos os encadeamentos das Escolas de Tai Chi, a "Circulação Celeste Menor", que se refere aos movimentos do Sol e da Lua no período de um dia e uma noite. A respiração fetal é feita a semelhança do embrião, sendo parte dos estágios avançados da meditação, buscando a capacidade de respirar sem inspiração e expiração, caracterizando-se também pela ausência de pulsação transcendendo o pensamento consciente e atingindo um estado chamado de Grande Imobilidade. É a mais elevada forma de meditação taoísta, tendo também similar na meditação Budista.

As primeiras noções a respeito da respiração são atribuídas a HUANG TI (2600 aC.), o Imperador Amarelo, figura mitológica que teria sido o pioneiro da Medicina Tradicional Chinesa, tendo escrito o "Huandi Nei Ting" -Tratado Interno do Imperador Amarelo, aonde conversa com seus médicos formando suas revelações. Huang Di (ou Huang Ti) fala com seus médicos na primeira parte do tratado sobre Anatomia Humana, Fisiologia Energética, Etiologia, Diagnósticos, Diferenciação das Síndromes, as teorias do Yin e do Yang e os 5 elementos em seus movimentos. Em sua segunda parte, os tratados relatam técnicas de introduçãode agulhas, pontos de acupuntura e tratamento das doenças com acupuntura .

O Imperador Amarelo, como sita a mitologia, deu grande ênfase ao tratamento médico relativo a saúde, desenvolvendo a técnica de "TU NA". TU significa "expirar" e NA "inspirar". Usa-se atualmente a expressão QI GONG (Chi Kung), que expressa "trabalho com o sopro", que não designa unicamente exercícios respiratórios, mas também trabalho sobre a energia. As virtudes terapêuticas do "qi gong" demonstram resultados positivos de acordo com pesquisas realizadas, sendo também a emissão da Chi, do sopro, utilizado nas Artes Marciais.

O Estilo de Kung Fu (Wushu) Interno, Tai Chi Chuan, é descendente direto do Qi Gong, pelo trabalho da respiração (energia) em seus Meridianos e Canais. Huang Ti, desenvolveu ainda técnicas sexuais, usando uma respiração apropriada, tendo escrito também em forma de perguntas e respostas, dirigidas a uma de suas assistentes (provavelmente concubina), Yu Nu (a Garota de Jade), o YU NU CHING – Compêndio de Técnicas Sexuais.

LAO TSU (Lao Tse) que viveu no 6^o. século a C. passou metade de sua longa vida, estudando, meditando, auscultando a voz silenciosa da intuição cósmica, tendo escrito o TAO TE KING, "O" Livro que Revela ", que consiste em 81 aforismos, professando uma filosofia de grande sabedoria em todos os níveis (vertical) e, embora não tenha citado nenhuma técnica de exercícios respiratórios, transcreveu os sons que se tornaram a base de um sistema de sons de uma respiração terapêutica desenvolvidas por CHUANG TSU, tendo contribuído para o desenvolvimento do Tao Yin, não sendo estes, somente movimentos, devendo ser combinados com a respiração (exercícios de flexibilização).Nos sons ou sopros, Lao Tsu, transcreveu a base dos sons "FU e SHI", ampliados por Chuang Tsu para "FU, SHU, HU e SHI" emitidos pelo sopro da respiração inauditívelmente, usando-se na expiração, conforme o sopro emitido, músculos diferentes, correspondentes a níveis diferentes do corpo, sendo que a cada órgão corresponde um modo particular de emitir o sopro: pulmões-SI, baço-Hu, fígado-XU, rins-CHUI, triplo aquecedor-XI * e o coração-HE.* triplo aquecedor não tem forma definida de acordo com a M.T.C.(Medicina Tradicional Chinesa ) sendo que os órgãos internos são divididos em três áreas, os três aquecedores: aquecedor superior; pulmão,coração,pericárdio, cabeça e garganta : aquecedor médio; estômago, baço-pancrêas e vesícula bilear: aquecedor inferior; rim, bexiga, fígado, intestino grosso e delgado.

Os sopros ou também conhecidos como os sons que curam, são usualmente usados tanto na terapia quanto na prática das Artes Marciais, sendo nesse caso o mais usual o sopro do coração-HE, encaminhando-se a Chi (energia) pelos Canais e Meridianos, expandindo o sopro He até os extremos do corpo humano ou ao local do corpo visado pelo ataque inimigo rechaçando o golpe.

Existem três formas de se trabalhar com a energia, as mãos, o olhar (olhos) e em especial, a mais importante, a intenção. A Intenção, ou o Pensamento Criador (YI), conduz a energia, a Chi, pelos 8 Canais e pelos 12 Meridianos, procedendo com a respiração, a oxigenação através da corrente sangüínea, de todos os órgãos, nervos, tendões, músculos, ossos, pele e etc., eliminando os males e evitando que novas doenças invadam o organismo humano, desbloqueando as energias estagnadas. O uso da energia nas Artes Marciais Chinesas ocorre da mesma forma, pelos meridianos e canais, exemplo: no Tai Chi Chuan, a energia nasce nos pé, desenvolve-se pelas pernas, ao subir pelas costas, dividi-se para os extremos, expandindo.