UNIVERSIDADE ESTÁCIO DE SÁ  - Escola Superior de  Terapias Naturais

 Corral, Jorge
Professor adjunto.

QI GONG - Chi Kun

1-                 A História e Estória

HUANG DI - o Imperador Amarelo  

As primeiras noções acerca de QI GONG (pronuncia: Chi Kun) são atribuídas a Huang Di, o Imperador Amarelo( 2.700 ªC.), que foi o pioneiro da ciência médica chinesa, Huang Di enfatizou os objetivos médicos relativos à saúde com o uso da respiração. A técnica usada foi compilada no Tratado intitulado "TU GU NA XIN" que consistia em "rejeitar o velho e absorver o novo " , e que designava os exercícios de respiração e circulação de energia interna, tendo ficado conhecida como "TU NA ". "Tu" significa expirar e "na", inspirar.

O Qi Gong, sinônimo de Tu Na, pronunciado Chi(chee- do inglês) Kung, como exercícios respiratórios e de circulação de energia, são exclusivamente chineses e constituem uma forma tradicional de medicina preventiva, significando "a habilidade para conduzir o ar, ou vitalidade(energia)"

    Os povos chineses se consideram freqüentemente como os descendentes de  Huang Di, o imperador amarelo, uma história real  ou personagem legendário da história que é tido como o fundador da nação chinesa em torno do ano de 2.700 ªC., tendo unido as 9 ( nove ) maiores províncias para a formação do Império. O imperador amarelo escolheu para sua cor imperial, os tons da terra amarela, pois o Rio Amarelo em suas cheias avançava por extensas regiões de terra depositando resíduos em suas margens, que depois de retornar ao seu leito, secava e era este pó amarelo levado para muitas regiões com os ventos vindos do deserto, adubando a terra para as colheitas dos cereais, dependência vital para os povos. Muitas estórias extravagantes foram criadas em torno dele.  Os Huang di ( di - nome de família) viveu em um palácio magnífico nas montanhas de Kunlun no oeste, como guardião celeste da porta que tinha a cara de um homem, o corpo de um tigre e  nove caudas. As montanhas de Kunlun estavam cheias de pássaros e de animais raros e de flores e de plantas exóticas, e os di de Huang tiveram o pássaro como animal de estimação incluindo suas imagens em suas roupas e efeitos pessoais, a mesma região que em posterior ( 1.000 D.C.) viveram monges taoistas e era a moradia de gansos selvagens, dando origem, pela observação destes animais na natureza ao Qigong dos Gansos Selvagens(Dayan Qi Gong).

    A Huang Di era atribuída a invenção do carro, do barco e da cadeira e da bússola com um mecanismo de engrenagem que permitia a um ponteiro  indicar sempre o sul . Lhe são creditadas as leis da astronomia e de desenhar o primeiro calendário usado pelos povos chineses. Suas supostas conversações quanto ao diagnóstico e no tratamento das doenças com o médico Qi Bo são contidas no primeiro livro médico de China," Nei Jing" (as Regras do Imperador Amarelo da Medicina).

    Lei Zu, esposa  de Huang Di, é citada por ter ensinado aos povos como criar bichos-da-seda e tecer bonitas telas de seda. Aparentemente o incentivo da iniciativa de pessoas talentosas era uma coisa desejada tanto quanto  é agora, porque os seus guerreiros mencionavam que este era um de pontos fortes do di de Huang. Em conseqüência, há uma lista inteira de homens são creditadas diversas invenções. Cang Jie das escrituras primitivas ideográficas representando das idéias por meio de cenas e objetos desenhados ; Ling Lun, a escala musical de doze tons; Li Shou, vários instrumentos de medição;   Bo Fang artesão e em especial para nosso estudo da medicina chinesa tradicional, Qi Bo, um dos médicos mais famosos da história da China que formula as perguntas no dialogo mantido com Huang Di no Tratado "Huang Di Nei Ting" ( Nei Ching, ou Nei Jing ). Estas coisas todas aconteceram a quatro ou cinco mil anos atrás,  assim sendo, desta maneira o imperador amarelo transformou-se no símbolo da cultura da nação e dos representantes dos talentos chineses.

    É provável que Huang Di tenha também usado métodos sexuais, pois além da reputação de ter tido várias esposas escreveu um compêndio de técnicas sexuais, Yu Nu Ching, com perguntas feitas a uma de suas assistentes, Yu Nu ( a Garota de Jade). Nota: tradução p/ o inglês de Howard S. Levy ,"The Tao of Sex".

    Um caramanchão(pavilhão) montado com uma cobertura de cipreste em Qiaoshan no condado de Huangling no norte da estrada de Xi'an é a marca da província de Shananxi, o lugar reconhecido como sendo sua sepultura. Os cerimoniais que foram executados lá o honram como o fundador da nação chinesa. Uma teoria mais avançada  citava que Huang Di era  descendente de  um líder real de uma confederação tribal da cultura neolítica de Yangshao.

Estória são contadas de sua luta com monstros e gigantes, após a vitória di de Huang transformou-se líder de todos os tribos nas planícies centrais. Governou uma área que se estende do leste ao mar, ao oeste à província de hoje de Gansu, ao sul ao rio de Changjiang (Yangtze) e ao norte em províncias conhecidas hoje como Shanxi e  Hebei. A lenda conta que viveu mais de 110 anos  e então um dragão veio para leva-lo para os céus aonde ele  permanece.

                                                    Chi ou Qi

O conceito chinês de CHI foi mencionado nas "Palestras de Maio"(1974) realizada em um retiro residencial patrocinado por diversas organizações norte- americanos e britânicas ligadas ao Movimento Potencial Humano, na Inglaterra. O tema da conferência era "Novas abordagens da saúde e da cura: individuais e sociais", tendo sido as novas concepções holísticas de saúde e cura.

Um dos conceitos básicos do sistema holístico de saúde é o reconhecimento da completa interdependência entre a mente e o corpo na saúde e na doença, surgindo uma abordagem "psicossomática" para qualquer tipo de terapia. O outro é a constatação do elo fundamental que há entre  os seres humanos e o seu ambiente.

A "CHI" então é mencionada pela primeira vez no conceito ocidental como exemplo de termo tradicional que se refere a "energias vitais" ou "sutis". Nessas disciplinas tradicionais, a doença é vista como resultado de mudanças nos padrões de energia, e as técnicas terapêuticas foram desenvolvidas no sentido de influírem no sistema energético do corpo.

N cultura chinesa, como em muitas culturas tradicionais, o conhecimento da mente e do corpo do ser humano e a prática de cura eram parte integrante da filosofia natural e da disciplina espiritual, cabendo ao "Mestre"( no sentido de pai- o protetor, que cuida e tudo ensina) de artes marciais e qi gong instruir nas artes antigas, que são mais do que tudo uma forma de meditação, sempre destacando os princípios da saúde física e mental.

Na saúde , a idéia chinesa de corpo sempre foi predominantemente funcional. Os chineses não se preocupavam tanto com a exatidão anatômica quanto com o inter-relacionamento  de todas as partes do corpo. O conceito chinês de órgão corpóreo refere-se a todo um sistema funcional, que tem que ser considerado na sua totalidade. A idéia de pulmão, por exemplo, inclui além de pulmões em si, todo o aparelho respiratório, o nariz, a pele, e as secreções associadas a esses órgãos. Desta forma a filosofia chinesa como um todo estava mais interessada no inter-relacionamento das coisas do que na redução destas a elementos funcionais.

"As coisas se comportam de determinada maneira porque suas posições no universo, que é um universo inter-relacionado, são tais que suas naturezas interiores tornam esse comportamento inevitável".

O mesmo é verdade para a Medicina Chinesa.    

Qi gong- Chi Kung

Em uma primeira abordagem a respeito do que é, e para que serve o chi kung: curar doenças promover a saúde e a longevidade melhorar as habilidades de luta expandir a mente alcançar níveis diferentes de consciência e atingir a espiritualidade(imortalidade- considerada em nossa corrente filosófica taoísta como sendo a de nosso corpo de energia).  Até o ano de 2.700 AC, quando se tornou um importante aspecto da M.T.C. o Qi gong era:

1-      forma de dança que estimulava o equilíbrio da energia do corpo;

2-      chi kung dinâmicos criados para curar e evitar doenças.

As cinco principais Escolas

• Terapêutica

• Marcial

• Confuncionista

• Taoísta e

• Budista

Observando a ordem do tempo

Escola Terapêutica - o tipo mais antigo de chi kung era uma forma de dança meditativa que estimulava o equilíbrio de energia do corpo e vários exercícios do chi kung dinâmico para curar e evitar doenças.

Escola Taoísta - eremitas taoístas cujo interesse era a longevidade, a dimensão da saúde do chi kung e tinham como objetivo principal o desenvolvimento espiritual. Atingir a UNIDADE através do corpo. O retorno ao TAO.

Escola Budista - dinastia Han(Séc. III d.C.)-  chega a China  em torno de 525 d.C. Bodhidharma ( Da Mo), o 28^º Buda Indiano e 1^º Buda Chinês - a meditação budista enriqueceu as práticas de chi kung. No Budismo, a meditação é o caminho essencial que leva à iluminação.

Escola Marcial - Séc. VII d. C.- artes marciais chinesas em especial o Kung Fu Shaolin Escola Externa e as Escolas Internas que tiveram seu desenvolvimento a partir do séc. XIII, o kung Fu Taijiquan( Tai chi chuan), o kung Fu Bagua( Pakua Chan) e o Kung Fu Xing yi ( Hsing yi), respectivamente, "o boxe da suprema cumeeira", "o boxe dos oito trigramas" e " o boxe do corpo e da mente", sendo que os estilos interiores das artes marciais deram maior ênfase ao desenvolvimento do Chi na sua prática.

Escola Confuncionista - dinastia Song (séc. X d.C.) até hoje. Saúde mental e clareza dos pensamentos. 

       O Qi Gong, forma romanizada da expressão que designa os exercícios de respiração e de circulação de energia tem sua origem milenar na cultura chinesa, observando-se que mesmo muito antes da sua sistematização, os antigos chineses usando a observação da natureza, do universo em seu todo, utilizavam essas energias para sua harmonização, integração e no tratamento de sua saúde aprendendo a lidar não só com o físico mas também com sua mente e espírito.

       Centenas, talvez milhares de formas( usualmente na cultura chinesa usa- se o termo, formulários ) de  Qi Gong(o gongo do Qi) desenvolveram- se nesses milênios, em busca da saúde, do desenvolvimento da mente e da satisfação espiritual, dividindo-se em três seguimentos, que tratam da saúde, da saúde e das artes marciais e das artes marciais, podendo ser praticado sentado ou em pé estático (estacada), em movimento , ou deitado ( ex.: fangsong gong, neiyang gong). Podemos ainda distinguir três práticas: a suave, a média e a dura, sendo a suave usual nos tratamentos para a saúde(ex.: Qi gong das Essências),a média na saúde e nas artes marciais( ex.: Iron Shirt Chi Kun, o ChiKun da Camisa de Ferro) e finalmente a dura voltada para as artes marciais não só objetivando os exercícios internos como o endurecimento do corpo, tornando-o como uma barra de ferro (ex.: Shaolin Qi Gong)

       Quando falamos no Qi Gong médico , ou para o tratamento da saúde, fica registrado a importância máxima para não só  com o cuidado à  nossa própria saúde como também no tratamento dos outros. Para tal, faz-se necessário a todos aqueles profissionais terapêuticos ou médicos que atuem no tratamento de seus pacientes, que venham a desenvolver a cada dia mais suas próprias energias internas, para que possa ao aplicar quaisquer tratamento, o façam com pleno e total sucesso. Na acupuntura, no tui na e nas terapias do qi gong, depende-se de suas próprias energias para através de qualquer tipo de terapia, levar ao paciente a melhora necessária para o seu tratamento.

     De conformidade com o Mestre de Qi gong, Wong Kiew Kit ( Chi Kun for Health & Vitality- traduzido como "Chi Kun(Qigong) Para a saúde e a vitalidade" Edit. Pensamento),os três elementos do Chi Kun são, a forma, a respiração e a mente. Os três elementos essenciais no treinamento são, o método, o mestre e o aluno. Os diferentes tipos de Chi Kun são, o Chi Kun dinâmico, movimento do chi( ou fluxo de  chi induzido), Chi Kun quiencente ( de repouso) e meditação, sendo este último , a busca de uma satisfação espiritual usual em estágios mais avançados.

Sendo que a presente apostila irá compilar os diferentes tipos de Chi Kun bem como vários formulários utilizados por diversos Mestres, traduções e adaptações de artigos diversos com as mais variadas interpretações a respeito desta hoje considerada ciência.

     Na medicina alternativa, Qigong é  o legado cultural mais proeminente da China. Tem papel principal na ciência chinesa da saúde. Esta cultura do Qigong é considerada um método importante no tratamento das doenças e no prolongamento da vida.                 

Nos campos do tratamento médico e da profilaxia, Qigong é diferente de outras terapias físicas do tratamento, e o termo Qigong simboliza  esta diferença. Qi consulta às funções fisiológicas do corpo. Os peritos de Qigong chamam-no Qi interno, que gera a vida. O gongo consulta à habilidade de conduzir a energia. Consequentemente, o qigong é um tipo do método de treinamento da própria pessoa por que usa a iniciativa de treinar o corpo e a mente, fornecendo o treinamento holístico para a personalidade da pessoa, ajuste do caráter, curando doenças, fortalecendo a saúde abalada e prolongando a vida.

EXPLANAÇÃO DAS MEDICINAS  ALTERNATIVAS CHINESAS (MTC) DO CORPO, DAS FUNÇÕES, DA DOENÇA E DO QIGONG

O corpo consiste de ossos, das cinco víscera e dos seis órgãos(principais). Funciona como uma entidade através das Canais e dos meridianos, sendo que cada meridiano de Qi conecta a um órgão. É por estes meridianos que os órgãos recebem a alimentação e permanecem em equilíbrio(funcionando corretamente). Há também os locais no corpo que armazenam e o ajudam regular o fluxo de Qi nos meridianos. Além disso, pontos no corpo humano através dos quais o Qi interno se comunica com o ambiente, e ajuda a regular o corpo. Todo esse trabalho é controlado pelo coração (mente do sentimento),ou seja, Yi ( a intenção- a voz do coração. Este conceito do coração como o controlador de todas as funções se originou na China a mais de 2.000 anos.
A Medicina Tradicional Chinesa atribui as atividades funcionais do corpo ao movimento de Yin (matéria) e de Yang (função) que dão forma a  unidade dos opostos. O desenvolvimento desta unidade procura manter funcionando os órgãos ativamente e  equilibrados. Tão por muito tempo quanto o contrapeso e a harmonia existem, as funções do corpo normalmente. Quando existem os desequilíbrios de Yin e de Yang, a unidade é perdida e desaparece as funções da Qi original do corpo.
Como este processo é perturbado e o que causa a doença? As causas são numerosas naturalmente, mas todas as doenças são causadas geralmente por patologias. Estas patologias são divididas em três categorias -- o externo (frio, calor, infecção etc.), o interno (emoções, ansiedade, raiva, ódio, medo, preocupação) e o variado (hábitos viver, alimentação, bebida alcoólicas).

Nem todas as patologias podem causar  doenças, porque a doença depende da vulnerabilidade do corpo. Consequentemente a MTC reconhece somente as condições deficientes internas do corpo como a causa da doença. A saúde do corpo  e a doença são a relação da causa e do efeito. Quando os Xie Qi( patologias) invadem o corpo, encontram a resistência de Zheng Qi que vai de encontro a eles. Se Zheng Qi ganhar o ascendência, a doença está impedida ou melhorada. Se Xie Qi ganhar, a doença ocorrerá mais intensamente. No tratamento da doença deve se ter a atenção não somente à causa externa, mas também o vigor e a resistência do paciente dissipando as doenças.
Nós provamos a importância de aumentar a resistência e de afastar a doença como um método de tratar doenças e de consolidar curas. Somente quando Qi original é promovido, os pacientes resistem as patologias e conservam a boa saúde. Infelizmente os doutores e os pacientes voltam a sua atenção para afastar somente a doença, negligenciando o aumento da resistência . Há muitas maneiras de potencializar a resistência, mas a longo prazo, Qigong é um dos poucos métodos  mais eficazes. Qigong difere da  maioria dos exercícios físicos. Como o Qi interno é produzido? Primeiramente de todo o Qi interno é produzido do material e assim deve ser considerado como um fenômeno material. Como por exemplo, respirando, a atividade mental do praticante tem um papel importante na formação de Qi. interno realmente, o uso da intenção é um processo que afeta a atividade fisiológica com a atividade mental. Porque a atividade mental é ação cerebral, focalizar a mente é observar. A área de foco está no celebro. Este centro fornece a bio-eletricidade aos órgãos e aos tecidos relacionados. A experiência científica provou que as mudanças bio-elétricas se tornam mais óbvias com o fortalecimento da habilidade focalizando da mente. A eletricidade cresce na área de foco e um pouco em outras áreas. Isto indica que o metabolismo dos órgãos e dos tecidos relacionados foi mudado pela sugestão mental. É dito " onde a mente descansa a força estará ". Assim Qi interno é promovido gradualmente pela mente. A propriedade fluindo morna de Qi interno mostra a bio-eletricidade na operação.

QIGONG TERAPEUTICO CLÍNICO

Em anos recentes, a observação médica provou que a terapia de Qigong é satisfatória em várias doenças crônicas de tratamento. Realça o efeito da cura e reduz a duração do tratamento, especial em algumas doenças crônicas.
A experiência clínica mostra que Qigong é particularmente eficaz no hipertensão, na ulcera gástrica ou duodenal, na doença de coração, na hepatite, nas indigestões, na bronquite, na asma, no lumbago, nas artrites, na depressão, no stress e em várias outras doenças. Está no estágio final da pesquisa como uma terapia para a nefrite (inflamação nos rins) crônica, o silicose (absorção do pó de silício nos pulmões), a doença de coração (reumatismo), a angina, a paralisia, os tumores e desordens imunológicas.

OS TRÊS TIPOS DE QIGONG:

Qigong para o espírito .

Qigong para a saúde e cura.

Qigong para as artes  Marciais.

Há umas miríades das maneiras do exercício de Qigong, de cada um com suas próprias características e de efeitos. A única coisa que não muda é os princípios. Estes princípios de Qigong incluem Qi(energia), postura, formulário e mente e são universais para todo o qigong. Sem princípios o qigong pode danificar o corpo .  

                     O Dragão                                  e                      o Tigre  

A mobilidade                                                na                                       Imobilidade

          O sol                                                     a                          Lua

O Fogo                                                          a                                                        Água 

                     O Coração                             e   os                               Rins

              O Método Correto de cultivar e Manter a Energia da Vida

            Tradução do Clássico Chinês  HUI- MING CHING de Liu Hua-Yang

Texto traduzido por: Cecília Casas

Publicação : Editora Cultrix

Comentários : J. Corral

O interesse pelas artes taoístas de saúde cresceu nas últimas décadas no Ocidente, sendo que o Qi gong(Chi Kung), a arte de fazer circular a energia interior, vem sendo estudado inclusive cientificamente cada com maior interesse, tendo em vista a comprovação da utilização dos seus formulários milenares dentro da cultura chinesa, para a cura das doenças, manutenção da saúde e o seu uso nas artes marciais.

O Hui- ming ching é o mais importante tratado taoísta publicado recentemente que nos chega traduzido como citado acima, após ter sido mantido em mistério por centenas de anos, esse ramo da prática taoísta.

O Hui- ming ching trata-se de um clássico sobre o cultivo do corpo e da mente, sendo  como cita o autor, Hui-ming, a união da sabedoria da mente com a energia da vida.

O Hui- ming ching tem com suas principais influências, a escola da Realidade Absoluta do Taoísmo o Ch`na(Zen), o Budismo Hua-yen e os ensinamentos da seita Wu-Liu, base espiritual do Hui- ming ching.

A Seita Wu- Liu

A escola da Realidade Absoluta do Taoísmo, surgiu durante a dinastia Sung(960-1279 d.C.) em busca do cultivo do corpo e da mente, sendo uma das mais influentes seitas taoístas, fazendo uso da alquimia interna, das técnicas do Budismo Zen e a filosofia do Confucionismo.

Wu Chung-hsiu da alta hierarquia da escola, em 1615, abandonou o ramo norte( a seita Lung-men) que se utilizava de cerimônias e disciplina monástica na sua prática e escreveu o Huo-huo ching( Tratado das Fases da Aplicação do Fogo).Na dinastia Ch'ing ( 1644-1911 d.C.), Liu Hua-Yang desenvolveu os ensinamentos de Wu Chung-hsiu, unificando o de melhor do Budismo e do Taoísmo, usando a alquimia interna da conservação e circulação da energia interior, o método Ch'an da meditação, as imagens visuais do Budismo Hua-yen e a possibilidade da viagem espiritual do Taoísmo Shang-ch'ing.

A Seita Wu-Liu formulou seu sistema utilizando o melhor dos ramos norte e sul da Escola da Realidade Absoluta do Taoísmo. Para ambas correntes, o escoamento da energia criadora ocorria durante e depois da puberdade e era a causa principal da perda da energia vital, fazendo-se então necessária a acumulação, o cultivo e aprimoramento do ching( energia criadora, geradora ou sexual- jing), podendo de acordo com os mestres , ser a energia geradora, gerada, cultivada e aprimorada dentro do corpo do praticante sem a ajuda de um parceiro sexual, como se entendia  outras correntes.

No tratado Hui-ming ching, o segredo para o cultivo do corpo está em fazer circular a energia vital nas órbitas Microcósmicas e Macrocósmicas- A Pequena e a Grande Revolução. O calor necessário para o aprimoramento da energia é gerado no cinábrio inferior( dantien, tantien ou campo de energia sexual- jing ou ching), sendo que para circulação da energia nas órbitas utilizamos a respiração conduzida inicialmente pela nossa intenção( pensamento criador- a voz do coração) e no uso do acompanhamento com o nosso olhar interno. Depois que a energia  geradora é aprimorada, se transforma em vapor e é armazenada como um feixe de energia no campo de energia localizado entre a parte de traz do umbigo e da frente dos rins, local da energia vital, conhecido no Ocidente como "o Segredo da Flor de Ouro" introduzido por Richard Wilhelm em tradução do "O Tratado da Flor de Ouro'(T'ai-i chin-hua tsung chih) e chamado de a verdadeira semente, o feto espiritual ou Filho do Buda. O feto espiritual é então alimentado pelo vapor até o seu amadurecimento, sendo esse processo chamado de incubação do feto até o seu nascimento quando então procede-se a fusão das energias internas( sexual, vital e espiritual).

Liu Hua-yang disse:

"......

A raiz da vida está nos rins. Quando os rins estão ativos produz-se a água. A raiz da natureza original está no coração. Quando o coração está ativos produz-se o fogo. Se o fogo for mergulhado na água, a natureza original e a vida não se dissiparão.

....".

Os exercícios psicofisiológicos contidos no tratado Hui-ming ching deverão ser executados por de dez meses, cultivando-se a vida na cavidade Una, aprimorando e transformando em vapor a energia vital.

Esses são os exercícios básicos parta a busca da vitalidade e preservação de nosso corpo de energia ( energia bio-eletro-magnética reconhecida no ocidente)

      O Qigong Chinês , Terapia Do Qigong, Preservação Da Saúde e Terapia Da Reabilitação

             "Qi gong"(literalmente "exercício de respiração"), um componente inestimável da medicina Chinesa tradicional, tem sua origem nos tempos antigos. Seu interesse inicial foi a pesquisa para longevidade com o alvo final da imortalidade ( sendo a busca pela imortalidade entendido como a imortalidade do corpo de energia e  a sua evolução ), que tem assim a abertura da mente do Chinês dos tempos antigos. Os registros mostram os exercícios para ajudar os "qi" ( energia vital do corpo humano) circulando de graça(com o uso da intenção) e ao alimento dos órgãos internos(alimentando o seu corpo de energia) datados à Dinastia dos Shang (16^º-11^º séculos ª.C.). A prática real de "qigong" começou no quarto século D.C.. Desde então médicos e pacientes participam de pesquisas em busca da melhoria da saúde. Técnicas usuais em cultos religiosos e a busca do artista marcial para o uso de métodos e de uma melhor forma de treinamento contribuíram grandemente para seu desenvolvimento, sua melhoria e enriquecimento das técnicas através dos  séculos. O Taoísmo, Budismo, Confucionismo, são escolas Marciais e Médicas que praticam e  desenvolvem o "Qigong" em seu estado original.

              Uma das técnicas do "Qigong" é o tipo quieto ("jinggong"), que é realizado em pé (ereto) ou sentando, usando técnicas de respirações especiais aprendendo o praticante a enfocar sua mente (com o uso da intenção). Uma  outra técnica  é o tipo móvel ("donggong"), que se exercita em conjunto de movimentos e massagens buscando o equilíbrio entre a mente e emoção, "qi" e vigor ( energia e vigor ). Internamente, "qigong" e a mente. Isto pode fortalecer os tendões, ossos do corpo (esqueleto) e a pele. A estrutura e estilo de "qigong" busca a  observação introspectiva que tem sida típica de cultura do povo Chinês. Por exemplo, o "qigong" busca a harmonia como seu  princípio fundamental, a filosofia  Chinesa clássica como sua base teórica, o uso de força de vontade como seus meios fundamentais, uma combinação de "dong" (movimento) e "jing" (calma, tranqüilidade ) como sua forma de expressão, a busca da longevidade do homem como sua meta.

           "Qigong" entretanto,  em sua forma, a maioria das vezes usa o seu estilo mais antigo que é o daoyin, que tem uma posição importante na arte chinesa tradicional para a  preservação da saúde .

"Dao" refere ao fato que movimentos físicos são guiados pelo vigor da mente e na verdade estimula o fluxo interno de "qi" dentro do corpo. "Yin" meios que com a ajuda de movimentos físicos fazem circular a energia, "qi". Desta forma o fluxo de "qi" liga o "zang" ( órgãos sólidos) e "fu" ( órgãos ocos), fazendo a energia retornar ao seu ponto de origem.

          Quando praticado por um longo período de tempo,  podemos observar atentamente  uma corrente de calor ( energia vital) ou "qi" realmente sendo transmitida através do corpo. Às vezes isto pode ser liberado ( expandido) pelo corpo, sendo   conhecida como  energia externa, ou seja, expandindo o "qi".

           Os métodos básicos de "daoyin" são: "kai" (abertura), "he" (fechamento), "xuan" (rodando), "rou" (esfregando), "tui" (empurrando), "an" (pressionando), e "fen" (separando). Há muitas posturas e movimentos nos exercícios de "daoyin" , mas a ênfase está em alcançar um estado de harmonia entre corpo e mente. Isto pode ser feito com a ajuda dos movimentos, e não somente por causa dos movimentos , e quando você alcança um nível certo em prática, você pode até mesmo esquecer que você esta agindo , e com isto você está "ganhando a essência verdadeira de 'qigong' e esquecendo os movimentos físicos ". Este estado de harmonia culmina na prática de "jinggong" ( exercícios estáticos).

           "Daoying" tem muitas diferenças das ginástica e de  outros esportes modernos, no "daoyin" os exercícios são baseados em atividade mental e portanto isto é possível para que se acumule e conserve em pouco tempo a energia com a  prática de exercícios de "daoyin". Entretanto, a prática dos esportes modernos  mostram vigor  e habilidade, e portanto o consumo de energia. Conduzindo-se a respiração com o uso da intenção fazemos percorrer todo nosso corpo o oxigênio e elementos inalados, através de meridianos e canais , curando as doenças pré estabelecidas, mantendo a saúde e no preparo para as artes marciais, com o acumulo e expansão de energia. 

            Outras formas de exercícios de "qigong" é o "tuna" (técnicas de rejeição e absorção[exalando e inalando/ rejeitando e absorvendo]), e outro  conhecido como "tiaoxi" (regulando respiração) ou "shiqi" (absorvente "qi"). Isto é uma síntese de habilidades no uso de diferentes tipos de respiração. A linha de pensamento a ser seguida para esses exercícios é que devemos expelir o ar envelhecido e estagnado e inalar o ar fresco, assim melhorando o funcionamento dos órgãos internos para resistir o passar dos anos e prolongar a vida.

            Os exercícios de "Tuna" podem ser divididos dentro de três categorias básicas: "Koubi huxi" (respiração através da boca ou nariz), "Fushi huxi"(respiração abdominal), e outros métodos de respiração e normas em conjunto com atividades mentais tal como "chongqi" (enchendo o corpo com "qi"), "dantian huxi" (direcionando "qi" para "dantian," [ tantien inferior - centro da energia sexual - energia jing ou ching]  três centímetros baixo o umbigo, no sentido interno, ou seja para dentro), "zhongxi" (direcionando "qi" ao calcanhar = respirando pelo calcanhar), e "quixi" (respirando como uma tartaruga).

          Exercício exclusivo da China , o Qigong tem tornado-se uma parte integral da  cultura do povo Chinês. Os exercícios do Qigong pode produzir uma grande quantidade de efeitos benéficos, sendo que a maioria comumente são a prevenção e cura das doenças, fortalecimento da constituição física, evitando envelhecimento prematuro, e prolongando a vida. Os exercício do Qigong requerem o  relaxamento, para se acalmar naturalmente e liberar a mente de distrações, de modo que com isto possa remover o "estresse", e dissipar a tensão. Os exercícios de Qigong são utilizados para proteger os meridianos e canais paralelos mantendo-os em boa forma para estabelecer a harmonia entre energia vital e o sangue, para o  equilíbrio entre o Yin e Yang, e melhorar a coordenação do sistema nervoso, de modo que  a inibição da proteção do córtex (envoltório) cerebral pode ser acentuado. O Qigong com seus exercícios ajuda a reduzir o metabolismo fundamental, aumenta a capacidade de armazenar energia, aplicando massagem ao abdômen e melhora o apetite e traz boa digestão. O Qigong se exercita também com a ajuda de leves batidas no corpo, estimulando fatores positivos, e acentuando o controle pessoal próprio. Portanto, isto torna-se uma medida efetiva para atingir a saúde e a longevidade. Os profissionais da área  médica tem desenvolvido uma teoria de uma riqueza de experiência e pratica de Qigong por  muitos séculos. A pesquisa científica moderna e a evolução de exercício do qigong tem atraído muito a atenção dos intelectuais acadêmicos em redor do mundo. Isto faz com que  os benefícios de qigong sejam aceitos pelos intelectuais, deixando assim o dogmatismo do mecanismo do Qigong.

QUE É CH'I KUNG (QIGONG)?

É uma arte científica do exercício que usa a mente e corpo e é projetado para melhorar a bio-energia do corpo e funções metabólicas, consequentemente melhorando a saúde de modo geral.
Mais geralmente para explica-lo, trata-se de um formulário do exercício desenvolvido pelo povo chinês que foi iniciado  e desenvolvido principalmente por aqueles que são conhecidos como sábios, como os  " Taoístas " [ Dowists ]. Muitas pessoas fazem conexões religiosas e seria verdadeiro dizer que há alguns Taoístas que o chamaria de uma religião, mas não é uma religião. Se você pensasse sobre isso, Cristo não era um cristão. Seguiu um jogo variado das maneiras que produziram o seu " modo  particular de curar e artes  de aconselhar ". O Taoísmo segue o Tao, que significa " a maneira ", ou "Maneira da Natureza" que não tem nenhuma maneira religiosa mas é puramente o formulário e as energias da criação dentro da vida e o universo de como nós o sabemos.

Dentro do universo e de nossos aspectos perceptíveis dele aqui na terra ou para fora no espaço, de como nós o chamamos, há determinadas forças para o trabalho. Estas forças têm (ao olho humano) os aspectos visíveis e invisíveis que se manifestam em maneiras diferentes. Estas forças podem às vezes serem vistas, como a transição do dia à noite, ou do verão ao inverno. Estes são óbvios. As forças mais menos óbvias são freqüentemente as fontes de energia que não podem ser sentidas mas vistas. Às vezes nós vemos um tipo de energia preso em nossa configuração da atmosfera superior e nós chamamos isto de relâmpago. O relâmpago é um aspecto do Ch'i(energia) da terra [ Qi ou Chee ] (ou Prana no indiano). Nós temos Qi(energia), e todas as criaturas vivas o têm, ele nos deixa quando nós morremos. É parte do que os ocidentais chamam de " espírito ", mas há muitos mais níveis para este espírito do que os seres humanos falam. Ch'i Kung [ Qigong ou gongo de Chee ] deriva-se de Ch'i = de  Bio-energia. Kung (gongo " pronunciado "), meios  de " treinar " ou adquirir através dos trabalhos.

O desenvolvimento do Qigong tem, como mencionado acima, sido principalmente devido aos esforços de Taoístas. Embora os povos que seguiram outras maneiras também desenvolvessem outros métodos respirando e não devam ser esquecidos. Os métodos do Taoísmo são inteiros e supremos; lamentamos pensar em qualquer um que pratique outros formulários! Como posso eu justificar esta indicação corajosamente? Simplesmente porque Taoísmo é a arte interna por inteiro e completa, com vários segmentos o Qigong complementa-se como o  T'ai chi Ch'uan [ Taiji Quan ] e outro boxe chinês da  habilidade [ Ch'uan-shu ], através do princípio dietético Ch'ang Ming (dieta Taoísta para a vitalidade) e yoga [ K'ai homem ] corretamente treinada com o uso do método do Feng Shui [ Fung Shuway ]. Naturalmente, nós não devemos excluir a filosofia que é a fundação subjacente de todas estas artes. Tao é a potência dirigindo o universo e a vida própria. A filosofia de Tao é uma reflexão dos princípios governantes e é estes princípios governantes que guiaram os Sábios Taoístas para o desenvolvimento do Qigong. Naturalmente, a influência às vezes pessoal influencia internamente, esta é a razão porque nós conhecemos assim muitas variações desta  Arte. Uniforme em outros aspectos da natureza como  nós observamos; há mais de uma espécie da árvore, do macaco, do ser humano, do pássaro, dos peixes ou da flor.

Meu trabalho deve trazer-lhe a verdade simples sobre Qigong, " o trajeto mais rápido " do exercício que dá forma ao conteúdo. Alguns formulários das artes podem ser desnecessariamente complicados e referências feitas nos termos científicos que podem mesmo confundir um mestre profundo conhecedor de Feng Shui! Não negligencie nenhum outro formulário, porque uma vez que você aprendeu as verdades básicas e experimentou a potência de Qigong para você mesmo, então você pode avaliar  com o seu conhecimento pessoal. Os métodos aqui são  bastante simples e se você seguir os conselhos  você deve fazer bom progresso ; você necessita ter o conselho e sustentação de um instrutor bom porque somente ele saberá se você esta seguindo os exercícios corretamente. Um instrutor de Qigong necessita ao menos dez anos de experiência. Muitos males podem ser causados pela pratica incorreta ou deficiente. Seja atento. Faça muitas perguntas. Pessoalmente eu recomendaria que você estuda este texto conjuntamente com um mestre bem experimentado de Qigong.

Qigong pode ser feito em dois métodos básicos, parado(estacada)/sentado  ou ainda em movimento. Em ambos os métodos a ênfase é dada as fórmulas de  respirações corretas e concentração mental apropriada. No formulário de estática, conhecido como Yin Qigong, se pode colocar, sentado em uma cadeira básica,  em uma postura  de meditação ou em pé em uma das diversas posições. Nos exercícios em movimento, conhecidos como Yang Qigong, o movimento é ditado pela necessidade. Todos devem começar com os métodos básicos em todas as habilidades, que é técnica da respiração correta. Qigong não é  difícil. Entretanto, você deve reservar a hora para a prática diária regular e seguir um regime mais saudável; você não pode sair toda a noite, deixar faltar nutrientes ao seu corpo, comer somente alimentos doces ou de lanches, inalar ou ingerir o fumo ou outras substâncias tóxicas da droga e ainda achar que vai ter uma  saúde melhor.

 O corpo humano é uma máquina maravilhosa, mas tem seus limites. Mantendo o descanso adequado, comendo e usando o balanceamento correto nas refeições e nivelando os exercícios em sua prática, podem trazer resultados. Use o tempo em que você gostaria de permanecer na cama além do limite; uma vez que você praticou o seu Qigong você deve se sentir bem com a sua cabeça durante todo o dia(pensamentos claros e retidão na conduta). Não desmorona na poltrona com pensamentos negativos cada noite, faz algum Qigong, você pode encontrar a vitalidade que você nunca pensou ser possível. Qigong pode mudar sua vida inteira para  melhor, seu trabalho torna-se  melhor, sua vida torna-se mais brilhante e quanto para a sua vida no amor... bem, eu o deixarei você descobrir isso; quem necessita  de estimulantes(Viagra)! Quanto a isto embora saibamos ser interessante  limitar a atividade sexual no primeiro ano de modo que toda a energia acumulada possa ser posta em uso para a melhor condição de sua saúde vigor de seu corpo.

Qigong  é um método simples e contudo maravilhosamente eficaz para ganhar uma melhor energia para uma saúde mais forte. Foi incorporado freqüentemente outras artes e nomes impares, mas há somente um Qigong, chinês na sua origem, em qualquer lugar no universo.

Uma Breve História do Qigong

No "Canon do imperador amarelo da medicina interna", o trabalho médico  mais antigo que sobreviveu até nossos dias, são citados os exercícios de respiração. De quando uma pessoa está completamente relaxada, livre do desejo e da ambição,  começa a fluir uma energia genuína ordenadamente com sua mente concentrada..... Você deve respirar a energia espiritual concentrando sua      mente e relaxando os músculos. " Esta pode ser a referência  mais antiga dos exercícios de Qigong e foi escrito durante a sua vida entre 2690-2590 ªC. O imperador amarelo foi  ti de Huang [ " di de Hwang " ],  tinha uma grande  tarefa e determinou que  seus assistentes fizessem estudos profundos, coletassem e pusessem na cópia todas as descobertas sobre os estudos da saúde. Alguns estudiosos modernos parecem pensar  que este grande trabalho foi escrito realmente na dinastia de Han. O livro em que os princípios filosóficos são esboçados, e são estes princípios que são aplicados ao Qigong e as outras artes, datas  antes de 2.400 anos ªC. Este é o I-Ching [ " Yee Jing " ] ou "O livro das mudanças" e discute todas as variações da natureza em uma maneira muito compacta. Constatou-se que os povos que viviam na dinastia de Shang, 1766-1154 ªC, faziam o uso de pedras pontiagudas usadas para estimular pontos nos meridianos (canaletas com que os fluxos de Qi), uma versão muito antiga e adiantada para a época da acupuntura, comprovando então assim  o completo conhecimento  sobre Qi naquela época.

O filósofo famoso Lao Tzu do Taoísmo, escreveu sobre os métodos de Qigong em seu poema " na maneira da natureza " o Tao Te Ching [" Dow De Jing "]. Este trabalho antigo foi escrito no sexto século AC.

Um sistema de Qigong Wu chamado exercício Queixo Hsi [ woo Jin Xsi ],"O jogo dos cinco animais", é creditado a Hua To,  médico famoso, e provavelmente o s melhor que o mundo poderá ver para sempre, ele desenvolveu este jogo de Qigong em torno do terceiro século ªC. Estes exercícios imitam o tigre, o macaco, os cervos, o urso e o pássaro para gerar Qi para a saúde.

Muito mais tarde, após muitos, muitos outros doutores e estudiosos  produziram métodos refinados de Qigong. Um homem chamado Da Mo, que era um professor de Budismo( monge budista - o primeiro Buda Chinês), viveu no templo de Shaolin na região da montanha de Shan do distrito de Honan. Gastou eventualmente nove anos em retiro  tendo desenvolvido um outro jogo " dos exercícios dos animais " do jogo, " do queixo Ching de I", ou " do método da mudança do músculo ". Estes foram projetados originalmente para  aumentar a resistência dos músculos, dos ligamentos e os tendões dos Monges Shaolin  que sofriam muitos ferimentos durante os treinos duros das artes  Marciais; provavelmente porque atrofiavam seus músculos durante o longo tempo que se sentavam em torno das escrituras para aprendizagem nesse tempo. Os movimentos do queixo Ching de I [" Yee Jin Jing "] são duros e exigem muita força, muito mais assim que do que o queixo do Pa Tuan, por exemplo, mas dentro da dureza está a maciez e a mente deve conduzir a harmonia de nossa respiração. Isto é chamado freqüentemente de "Qigong Duro", significando o trabalho externo  maior que interno, como o mais meditativo e macio dos exercícios para o corpo.

Assim os desenvolveu-se o Qigong. Atualmente o Qigong  tem saído dos limites da China e está sendo divulgado em todo o mundo como um famoso método para a saúde. Nestes dias em quando o stress produz mais doença do que a maioria outros de fatores negativos da saúde há muito mais pessoas que aprende os exercícios tradicionais e que os ensina em todas as cidades. Há muitos instrutores chineses das artes ou Shifu(professores) que estão tentando ao divulgar o Chi Kung(Qigong)-
 

Sifu Mike Symonds - Grandmaster T'ien Ti Tao Kuoshu.

                                             Bagua Zan Zhuan Gong

             O gongo do Qi do Bagua - Pakua Qigong - O Chi Kung do Pakua

O formulário do Chi Kung do Pakua traduz-se como:

Bagua- Os oito trigramas;

Zan- em pé;

Zuan- árvore grande, como um poste, estacada;

Gong- trabalho, funcionar.

O Chi Kung do Pakua é um formulário do Qi gong da arte marcial interna Pakua Chang(chang- palmas), desenvolvida para a manutenção da saúde, os princípios da M.T.C.,  a harmonia das Três Potências, a Terra, o Homem e o Céu, o princípio da alternância(Yin - Yang), os cinco elementos(fogo, terra, metal, água e madeira) e os oito trigramas.

O Pakua Chang conhecido com "o Boxe dos oito trigramas", " as Oito palmas circulares" ou também "os Passos da Lama" foi desenvolvido das artes internas da longevidade, tendo sua tradição taoísta e absorvido outros estilos de boxe chinês.

Como todos os estilos de Kuoshu/Wushu(arte marcial), tanto internos como externos, boxe Shaolin ou dos Guerreiros de Wudang, o Pakua Chang tem em suas origens o Qi gong, sendo neste caso o Bagua Zan Zhuan gong.

O Chi Kung do Pakua utiliza em seu formulário as 8(oito) palmas em estacada. É um chi kung para a saúde e artes marciais praticado em pé( estacada alternando o movimento das palmas).

Posição inicial- em pé, com os pés juntos, mãos retas sem estar frouxas ou esticadas, com o polegar aberto, envolvendo levemente as pernas.

No uso da intenção(pensamento criador) e acompanhando como olhar interno, proceder a abertura dos cinco pontos de concentração, ou sejam, o coronário, o ponto entre sobrancelhas na testa(tantien ou cinábrio superior- energia espiritual- Shen), o centro de uma reta entre mamilos(glândula timo e coração- tantien ou cinábrio médio- energia Chi ou Qi), o centro do umbigo(tantien ou cinábrio inferior- o centro de uma linha entre a parte de trás do umbigo e a parte da frente dos rins( energia sexual - jing ou ching- correspondente aos órgãos sexuais masculinos e femininos e em especial os rins) e finalmente o períneo(o Portal da Morte) ficar o tempo necessário em estacada, fazendo circular a energia pelos canais Tu Mo e Jen Mo, nos dois ciclos da respiração , contraindo e relaxando.

Início- erguer as mãos á frente e para os lados do corpo até a altura do abdome, girando as mãos(punhos) como o casulo dos fios da seda, com o trabalho da energia interna e não da força para erguer os braços, ficando as palmas das mãos voltadas para a parte externa. Em modo contínuo a respiração.

Afastar os calcanhares, a ponta dos pés, o calcanhares novamente e deixar o corpo relaxar em direção ao chão fazendo com que os joelhos desçam.

No uso da intenção, acompanhando a respiração com sutis contrações, inspirando e expirando, absorvendo a energia e deixando fluir na expiração para os seus extremos a energia, erguer os braços para os lados do corpo até a altura dos ombros, com a palmas das mãos voltadas para o chão( antebraços, braços mãos e dedos alongados),como se estivesse se apoiando no horizonte de um mar calmo e sereno ou em nuvens.

Levar os braços à frente do corpo fechando-os em um círculo até encontrar as pontas dos dedos anelares. Levar às mãos com os polegares dirigidos para o peito até encostar no corpo e descer rente ao tronco até a pelves encostando sutilmente os polegares no osso pélvico no uso da intenção durante a descida dirigindo a energia espiritual para a vital e para a sexual.

Erguer os braços com as mãos na mesma forma em que se encontram(circular) até a frente do tronco afastando as mãos até as laterais do corpo e em posterior lentamente descer as mãos em direção do baixo ventre voltando os dedos de ambas as mãos para que se encontrem no final à frente do dantien inferior. Lenta e suavemente  ir encontrando os dedos até colocar todos os dedos e as mãos unidas. Erguer os braços à frente do corpo formando com os antebraços uma reta à frente e na altura dos ombros com as pontas dos dedos voltados para a tireóide.

Erguer às mãos e dedos em direção para cima encostando os braços abrindo ao mesmo tempo as palmas das mãos. Abrir os braços com as palmas das mãos ainda dirigidas para cima e a ponta dos dedos em direção externa até colocar os braços e antebraços em forma de  W com as articulações dos cotovelos ligeiramente à frente.

Erguer as mãos na mesma posição em que se encontram empurrando os céus até a uma direção acima da cabeça aproximando as mãos e voltando as palmas para cima e para fora girando as mãos como o casulo dos fios de seda, absorvendo a energia do universo na inspiração e ao rejeitar(expirar) colocando para fora tudo o que queira rejeitar( doenças, tensões , emoções negativas, etc.).Abrir as mãos acima da cabeça formando com os braços um círculo bem grande até as laterais do corpo dirigindo à frente e colocando os braços e mãos paralelos a frente do corpo à altura do peito com as palmas das mãos voltadas para o céu e em posterior girar as mãos retas com os polegares sempre em ângulos de 90^º  até que fiquem os dedos voltados para cima( novamente girar as mãos como o casulo dos fios de seda).

Descer as mãos na mesma posição até as laterais do corpo absorvendo a energia da terra .

Fechar os calcanhares, as pontas dos pés e novamente os calcanhares, erguendo o corpo, colocando as mãos envolvendo as pernas e manter-se nessa posição por mais algum tempo , observando a energia circular livremente pelo corpo.

Começar a se mover lentamente fazendo a circulação contraindo e relaxando  às mãos e mexendo com as pernas.

 Inicialmente em cada palma deve se manter por cerca de 5(cinco) minutos até chegar ao tempo de 20(vinte) minutos para cada forma neste formulário de Chi Kung(Qigong).

J.CORRAL

  CREF1-RJ-004838

(21) 2569-1029

jorge.corral@oi.com.br

”A sua visão se tornará clara apenas quando você puder olhar dentro do seu coração. Quem olha para fora, sonha; quem olha para dentro, desperta.”

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